Utilizaremos en estas notas los términos ética y moral indistintamente, aunque por lo general el término moral se use para tocar los aspectos comunes y universales del Bien y la Libertad, y el término ética se use para tocar los aspectos particulares de un ámbito específico de la acción humana, como por ejemplo, cuando hablamos de la ética del matrimonio o del comercio. Esto, sin embargo, es un asunto puramente nominal, ambos términos pueden usarse para tocar todas las cuestiones relativas al buen o mal uso de la libertad.

El arco del pensamiento Griego va desde Homero hasta Plotino (último gran pensador pagano)

	La Moral, tal y como la entendieron la filosofía griega y la revelación bíblica y cristiana, fuentes principales de la civilización y cultura de occidente, se funda en la conciencia de la verdad, específicamente, de la verdad de la acción humana, o verdad de la libertad.
	La verdad, según esta tradición, es ontológica y trascendente. Por eso no es manipulable, por eso no es, ni puede ser, objeto ni principio de poder o de dominio.
	La Moral, en términos de la filosofía griega y de la revelación bíblica y cristiana, define a la existencia humana, no en términos pragmáticos, no en términos de “beneficios” o de “reglas”, sino en términos de Libertad y Verdad. Esa libertad y esa verdad son bienes absolutos. Esos Bienes, fundan, trascienden y cumplen toda “regla”. Ellos no son una regla: ellos son la raíz y fundamento trascendente de la justicia y legitimidad de toda regla.
	Los griegos utilizaban la palabra “Aletheia”, para denotar el descubrimiento de ese Bien. Aletheia significa algo que se revela, que se manifiesta o se descubre. Ese Bien que se devela es el principio y fin de la moral. El es la “regla” que trasciende toda regla.
	En virtud de su inteligencia, es decir, de su capacidad de juicio y su conciencia, al hombre lo define solo la Verdad y es libre. No hay nada por encima de la Verdad para un ser capaz de pensamiento y juicio. Ella es la raíz y fundamento de toda perfección y todo bien. Ella es, por eso, el principio y fin de la libertad.
	Dios, o “lo divino”, como decían los filósofos pre-socráticos, es la Verdad suma y perfecta. Dios, o “lo divino” es, consiguientemente, la medida y bien supremo de toda criatura inteligente.
	Dada su ultimidad y trascendencia, nuestra relación a la Verdad es un saber o eros espiritual y trascendente.
	El hombre, en sentido absoluto, es, en razón de ese saber o eros, “alma”. La vida del alma es participación, en y a través del amor, el conocimiento, y la libertad, en la vida divina y trascendente.
	Ese eros o vida del “alma” es, consiguientemente, espiritual y trascendente. Por eso al hombre lo define en última instancia la libertad, o lo que es lo mismo, ese amor, que trasciende toda ciencia. La Moral, en sede filosófica, o en sede bíblica y cristiana, es indisociable de esta vivencia y discernimiento.
	Dadas, pues, la mente y la voluntad, el mundo de la moral, o del hombre y la libertad, es indisociable del Bien y de la Verdad. Dicho de otro modo, por ser elección y respuesta, la vida moral, esencialmente, es cuestión de Inteligencia y Amor. Ese amor, y por consiguiente la moral y la libertad, son imposibles sin valor. La vida moral y la libertad se ordenan, por eso, al heroísmo.
	La Moral nace de la necesidad del hombre de definir su existencia en términos de verdad y justicia. Por eso, para el hombre, el preguntarse por el Bien trasciende el plano teórico y es una cuestión radicalmente práctica: toca la vida y la existencia, es decir, la integridad misma de la persona y la libertad.
	Esta inteligencia o aspectos de la libertad, o del mundo moral, es común a griegos y judíos, es decir, a la Filosofía y a la Revelación.

	La Modernidad rompe con la tradición Griega y Bíblica
	El Racionalismo Moderno, formulado en el siglo XVII por Descartes, es una respuesta a una crisis cultural y civilizacional de primer orden. (ver los artículos Radicalismo I, Radicalismo II, Radicalismo III y Radicalismo IV para más detalles de esa crisis)

La modernidad intenta fundar, restaurar, o recrear, el orden de la verdad absoluta y definitivamente. Esto se lograría gracias a un nuevo saber o ciencia, o a un nuevo concepto de la Razón que pondría a la verdad bajo la entera supervisión y control del hombre. La Razón Cartesiana será por eso metódica, formal y técnica. Dicho en otros términos, el saber se resolverá en Método, o lo que es lo mismo, en “lógica”, o “técnica”, que asegurará la verificabilidad o control de la verdad y el ser.

La Modernidad no es solo un periodo de tiempo, es también y esencialmente una época histórica estructurada y definida espiritual, intelectual y moralmente por el Racionalismo filosófico formulado por Descartes. Ese racionalismo propone un método de especificación y redefinición definitiva del saber humano, y por lo tanto de la verdad y el ser, que rompe con la tradición cultural que definen la filosofía griega y la fe cristiana. Hoy hablamos de Post-modernidad debido a la implosión de ese proyecto racionalista durante el curso de los siglos XIX y XX.

La vida espiritual no es homogenizable en ningún orden.

¿Qué se entiende por Moralidad en Occidente?

	Las fuentes de la conciencia Moral Occidental son el mundo griego y la tradición bíblica y cristiana
	Hay afluentes que enriquecen esas fuentes.
	Cada vez que en occidente ha habido una crisis radical del espíritu, se vuelve a las fuentes originarias de su cultura y su conciencia.
	La Reforma es un ejemplo de retorno a la fuente bíblica. El Renacimiento a la fuente griega
	Todas las culturas históricas conocidas han vinculado la Moral a la Religión, excepto la cultura contemporánea, que inspirada en la Modernidad, ha intentado fundar una ética al margen, oposición, o sustitución, de toda religiosidad.
	La ética, sin embargo, es esencialmente una espiritualidad. Esto es así porque la exigencia moral en el hombre es, en última y radical instancia, una exigencia de Absoluto, una exigencia ontológica de Bien, Sentido y Finalidad. Esa exigencia y búsqueda identifica al hombre y define su libertad. Por ella el hombre y la libertad trascienden el plano entero del poder, el placer, el éxito y la utilidad.
	El mundo de la moralidad, o lo que es lo mismo, el mundo de la libertad en orden al bien, nos introduce, pues, en un ámbito sagrado y trascendente del cual el hombre participa en virtud de lo que es más específicamente suyo: el juicio y la decisión, o lo que es lo mismo, el espíritu, la mente y la voluntad. Esto es así para el mito, la filosofía, y la revelación. No así para el mundo contemporáneo, inspirado, como se dijo antes, en principios de la Modernidad que conducen, en el orden ontológico, al rechazo de toda verdad, trascendencia y finalidad.
	Todo acto libre es un acto moral, en el sentido de que el mundo de la moralidad es el mundo de la libertad. No hay acto moral, ni inmoral, si no hay libertad. Todo acto libre es una decisión y un juicio, es un acto conciente, intencional e inteligente. La mente es, por eso, la regla, norma, y fundamento de la libertad. Todo acto libre persigue un fin o un bien de manera intencional e inteligente. Por eso el orden entero de la moralidad, o de la libertad, es indisociable del orden del bien y de la verdad.
	En el orden moral el fin es idéntico al bien, ya que todo lo que se busca y persigue como fin es porque se estima como bien o como bueno. La gran cuestión de la moralidad es, por eso, la cuestión del verdadero bien.
	Dicho en otros términos, el bien nos confronta con la verdad. ¿ Lo que estimo, elijo, y quiero, es o no es bueno? ¿ es verdaderamente bueno, o sólo parece bueno?
	Un acto moral es por eso, necesaria e ineludiblemente, un acto libre en orden al bien, o a un bien, querido y reconocido como tal.
	El hombre, pues, por su inteligencia y su voluntad, está vinculado esencialmente al bien, la verdad, la justicia y la libertad.
	Ese vínculo es ineludible y radical, de ahí el carácter dramático de la moral y la libertad
	Lo que se determina y decide en el acto libre es el bien y la integridad de la existencia, existencia que no es nunca genérica y abstracta, sino que es siempre, única y personal.
	La Verdad del Bien tiene que ver, esencialmente, por eso, con la verdad de “mi” existencia. Esa verdad y bien no tienen nada que ver, esencialmente, con mi “bienestar”, “armonía”, “gusto”, “placer” o “felicidad”. Esto es circunstancial. La verdad de la que aquí se trata es trascendente, absoluta y universal. Piénsese en Aquiles o Antígona como ejemplos.
	La Libertad, en cuanto se ordena a un Bien en sí, a un Bien esencial y normativo, trasciende, pues, el orden entero del poder, el placer, el bienestar, la utilidad y el beneficio.

Tipos de Fines

Hay dos tipos de fines o de bienes:

Los fines o bienes útiles – Son aquellos que sirven para asegurar algo, hacer algo, lograr u obtener, algo. Un bien útil es todo lo que sirve para asegurar un efecto deseado. La efectividad, la practicidad, el carácter instrumental, es lo que define al bien en este orden. El mundo de la efectividad es, por eso, el mundo, u orden, del poder, el mundo de los resultados y del éxito, el mundo de la utilidad técnica y pragmática. Ej.: La penicilina, el dinero, el automóvil, un banco, una empresa, una autopista. Todos estos son bienes útiles. Todo bien útil es un puro medio o instrumento que no tiene, como tal, sentido ni finalidad en sí mismo. Los bienes útiles son, por eso, bienes temporales, relativos y cambiantes, bienes que pueden ser sustituidos y que siempre están sujetos al juicio y arbitrio de los hombres a cuyas necesidades prácticas sirven, responden, y obedecen.
Los fines o bienes, en sí. Estos son los fines normativos y esenciales. No están sujetos a nada ni a nadie. Son incondicionales y absolutos. No son medios, ni instrumentos de nada ni de nadie, No sirven, literalmente, para nada. Son fines en sí, queriendo decir con esto que su valor es constitutivo, esencial, e intrínseco. No son, pues, medios, ni recursos, ni instrumentos, son bienes absolutos, cuyo sentido, finalidad, y bondad, está en sí mismos. Ej.: La amistad, el amor, la justicia, la existencia, la vida, la conciencia, la belleza, la persona. El hecho de que esos bienes o fines no sirvan para nada no quiere decir que no sean eficaces y fecundos en todos los órdenes. En razón del amor, la justicia, y la libertad, en razón de la amistad, se puede sacrificarlo todo: no sólo los bienes materiales y el bienestar, sino la vida misma, o la propia hacienda y tranquilidad. Estamos pues ante bienes que no son condicionales ni condicionables. Si condiciono o subordino la justicia a algo que no sea ella misma, la destruyo. Lo mismo con la amistad, lo mismo con Dios, lo mismo con la persona, o la libertad. La adhesión a éstos bienes ha de ser incondicional, o no ser. La moral, definida en éstos términos, demanda y exige, la incondicionalidad, o lo que es lo mismo, la heroicidad. La libertad nos refiere, al heroísmo en el orden del bien o de la virtud.

Querer a alguien o algo por lo que es, es la esencia del amor.

La capacidad de responder al Bien por el Bien mismo, es la esencia de la moralidad, o lo que es lo mismo, de la libertad.

Hay vidas humanas que no están definidas por el afán de poder sino por el afán de sentido y de libertad. Eso es lo que determina a la Nobleza. Eso es lo que distingue, esencialmente, al hombre libre del siervo y al aristócrata del plebeyo. Esto es lo que define la cultura heroica o aristocrática que hemos heredado de los griegos.

Según el Mito, el universo es sagrado. Como el universo esta integrado por una multitud de seres, la mitología afirma la existencia de muchos dioses. La visión mítica del orden de las cosas es, en otros términos, politeísta. Ahora bien, como el mundo, o la naturaleza, puede ser benigna, o puede ser violenta y destructora, los dioses o divinidades que la constituyen y la integran, pueden ser buenos o malos, o buenos y malos.

El orden que percibimos, el orden del mundo, es, desde este punto de vista, un orden entre dioses, un orden entre elementos, fuerzas y seres primigenios, o naturales, que son dioses. Dado que los dioses están dotados de personalidad y arbitrio, el orden que percibimos es necesariamente un orden político. Ese orden, o universo, es el resultado y el efecto de una concordia entre los dioses. Esa unidad o esa concordia es según la mitología, el resultado y el efecto de una acción política. Esa acción “política” generalmente es una guerra entre divinidades originarias y “titánicas”. El, o los dioses victoriosos, le imponen su ley u orden a los vencidos .El orden del universo es, pues, un orden impuesto y mantenido por la fuerza. Un orden mantenido por la fuerza, por más beneficios que otorgue a sus integrantes, es siempre un orden frágil e inseguro. Un orden circunstancial y accidental. Ejemplo, las dificultades de Zeus para mantener el orden del Olimpo.

	El Mito traduce una percepción del Orden en la que la participación del hombre es ontológicamente muy precaria. Esto es así no sólo en razón de su mortalidad, sino en razón de la precariedad y accidentalidad del Orden mismo.
	El Mito, o la comprensión mítica de la realidad y su orden. es común a todas las sociedades y civilizaciones conocidas. Es la forma originaria a través de la cual el hombre simboliza su participación en la existencia.
	En sus términos, lo que distingue al hombre de los dioses no es la bondad, la sabiduría, o la justicia, es la mortalidad. El hombre es mortal, los dioses inmortales. El cosmos o los dioses son originarios. El hombre es el resultado y el efecto de una acción divina.
	La relación del hombre con los dioses es también, “política” en su esencia.
	Los ritos son la manifestación pública de esa relación de dependencia.
	Un ser capaz de reconocer a un bien esencial, como por ejemplo la justicia, y de responder a él porque es un bien, aunque ello le conlleve sufrimiento y muerte, es moralmente superior a una divinidad que es indiferente a la justicia, a una divinidad cuya obediencia a la ley, o a la justicia, está determinada por el interés, el cálculo, o la fuerza.
	El mundo Moral es un mundo trascendente. Se funda en el sentido absoluto, normativo y último del Orden del Ser.
	El desarrollo de la conciencia moral depende de la comprensión e inteligencia que de la naturaleza del Orden del Ser la humanidad alcanza. Gracias a esa inteligencia progresiva y dramática, la mitología se ira depurando y espiritualizando, como por ejemplo, en la tragedia griega.
	Esa tendencia a la profundización e inteligencia del Orden Mítico se manifiesta en todas las grandes culturas y civilizaciones de la historia, no solamente en lagriega. Esto ha sido estudiado y analizado, entre otros, por el filósofo Karl Jaspers, en su libro Origen Y Meta de La Historia, y por el filósofo e historiador Eric Voegelin, en su Order and History. Sobre el mundo del Mito en general, sus estructuras y su lógica, se pueden ver los trabajos de Mircea Eliade y el volumen 2 de la Filosofía de las Formas Simbólicas de Ernst Cassirer.

La Modernidad

	La subjetividad, aislada de todo lo que no sea sí misma es la condición de toda ciencia. El pensamiento, la conciencia, o en términos cartesianos, el cogito, aislado y separado expresa e intencionalmente del Mundo y de toda realidad y objeto independiente, es el principio único de todo saber auténtico. El objeto y horizonte fundante del Ser es, consiguientemente, la conciencia, o dicho en otros términos, el objeto y horizonte fundante del saber es el saber mismo.
	Se busca un saber independiente y absoluto. Se busca un saber que se baste a sí mismo. Que sea absolutamente auto suficiente, es decir, universal, necesario y objetivo. Se busca una certeza absoluta, una evidencia y objetividad irrefutable sobre la cual el hombre tenga absoluto control para fundamentar un nuevo saber, o nueva ciencia, que convertirá al hombre, de agente limitado y condicionado, en dueño y señor absoluto de la naturaleza.
	Ese saber, expresión de una racionalidad pura y absoluta, y visible a todo hombre en virtud de su propia razón, unirá definitivamente a la humanidad y recreará a la historia. Ese saber liberará al hombre definitivamente de la ignorancia, el miedo, la inseguridad, la violencia, y al límite, gracias al desarrollo de las ciencias positivas, de la muerte.
	El bien humano universal y definitivo se funda, y es el resultado inevitable y objetivo, de ese nuevo saber y nueva ciencia.
	La nueva Razón autosuficiente e inmanente y el bien, se identifican.
	Ciencia y Libertad o Ciencia y Moralidad se identifican.
	Este nuevo “saber” o “ciencia” es la nueva, definitiva, y absoluta regla y fundamento universal de la moralidad. No hay ni puede haber moralidad, ni por consiguiente bien ni libertad, sino en sus términos.

	La subjetividad, aislada de todo lo que no sea sí misma es la condición de toda ciencia. El pensamiento, la conciencia, o en términos cartesianos, el cogito, aislado y separado expresa e intencionalmente del Mundo y de toda realidad y objeto independiente, es el principio único de todo saber auténtico. El objeto y horizonte fundante del Ser es, consiguientemente, la conciencia, o dicho en otros términos, el objeto y horizonte fundante del saber es el saber mismo.
	Se busca un saber independiente y absoluto. Se busca un saber que se baste a sí mismo. Que sea absolutamente auto suficiente, es decir, universal, necesario y objetivo. Se busca una certeza absoluta, una evidencia y objetividad irrefutable sobre la cual el hombre tenga absoluto control para fundamentar un nuevo saber, o nueva ciencia, que convertirá al hombre, de agente limitado y condicionado, en dueño y señor absoluto de la naturaleza.
	Ese saber, expresión de una racionalidad pura y absoluta, y visible a todo hombre en virtud de su propia razón, unirá definitivamente a la humanidad y recreará a la historia. Ese saber liberará al hombre definitivamente de la ignorancia, el miedo, la inseguridad, la violencia, y al límite, gracias al desarrollo de las ciencias positivas, de la muerte.
	El bien humano universal y definitivo se funda, y es el resultado inevitable y objetivo, de ese nuevo saber y nueva ciencia.
	La nueva Razón autosuficiente e inmanente y el bien, se identifican.
	Ciencia y Libertad o Ciencia y Moralidad se identifican.
	Este nuevo “saber” o “ciencia” es la nueva, definitiva, y absoluta regla y fundamento universal de la moralidad. No hay ni puede haber moralidad, ni por consiguiente bien ni libertad, sino en sus términos.

Fundado por Descartes, filósofo y matemático.

· El racionalismo fundado por Descartes es la respuesta a una doble crisis, la que produjo el “fin” de la edad media, y la determinada por una sucesión de acontecimientos, que en un lapso muy corto de tiempo, (1450-1600), condujo a la ruptura de la visión tradicional de las cosas en todos los ordenes. Estos acontecimientos fueron:

· El descubrimiento de América y la circunnavegación de la Tierra.

· La revolución Copernicana

· El Renacimiento Italiano

· El descubrimiento del método científico por Galileo

· La reforma protestante iniciada por Lutero y las guerras de religión que de ella resultaron.

· El auge creciente de la Burguesía

· El absolutismo real y la consolidación del estado nacional.

· El descubrimiento de la imprenta y de la brújula.

· Sobre estos acontecimientos “revolucionarios”, ver los artículos "Radicalismo I", Radicalismo II", "Radicalismo III" y "Radicalismo IV", de F. Rivero

· Cada uno de estos acontecimientos determinó un cambio revolucionario en su propio orden. Esto generó una profunda crisis de verdad, autoridad y gobierno en toda Europa.

· Cuando Descartes se propone comenzar la filosofía a partir de la duda no está sino reflejando la condición espiritual en que se vivía en toda Europa.

· El Racionalismo Moderno nace, pues, como razón y respuesta a una crisis radical de verdad y principio en todos los órdenes.

	Descartes busca, en una conciencia disociada de toda realidad independiente, en una conciencia expresa e intencionalmente aislada y separada del Mundo, una verdad o evidencia universal, objetiva, necesaria, y analítica que resista a toda duda y que sirva de criterio y fundamento para la refundación definitiva de la ciencia y el saber en su conjunto
	Esa verdad absolutamente cierta y evidente, traduciría el orden objetivo y universal del Ser y sería el fundamento ontológico de una nueva moral cuya universalidad se fundaría en esa nueva, absoluta, necesaria e inquebrantable “racionalidad” .
	La Ética se verá así reducida a pura “racionalidad”, o lo que es lo mismo, a pura “objetividad” o “necesidad”. Esto, paradójicamente, convertirá a la libertad en lógica, fórmula, técnica, o sistema. Esto, en esencia, es lo que harán tanto la Revolución como el Mercado, los dos grandes paradigmas de orden y gobierno que, ya sea en su versión idealista, ya sea en su versión empirista, la Modernidad propone.
	Dicho en otros términos, la Razón y el Poder, según la nueva y definitiva “ciencia” fundada por Descartes, se identifican. Esto no es sino decir que verdad, bien, poder y libertad, se identifican. Esta identidad define la esencia del nihilismo moderno. Por eso, en estos términos, y estos son los términos a los que la “lógica” de la Modernidad conduce, Nietzsche tiene razón cuando afirma que la “verdad” es un engaño y una máscara. No hay verdad, y la supuesta, nueva, liberadora, y emancipadora ciencia o saber se reduce a una pura y cruda voluntad de poder. Este es el nuevo y verdadero Dios de la Modernidad. Esta es la apoteosis de la “razón” moderna. Esta es la raíz y causa de la muerte de Dios que signa a los tiempos modernos y que Nietzsche tan dramáticamente anunció.
	No hay verdad, razón, ciencia, ni sentido. No hay saber, ser, orden, ni principios. No hay, consiguientemente, moral, no hay bien ni mal, ni deber, ni obligación, ni derecho, ni justicia.
	Dios y la Verdad, los fundamentos de la nueva “ciencia” propuesta por Descartes, han muerto. Todo está permitido. El hombre y la libertad son la nada misma y el vacío. Este es el fundamento y la raíz de la posibilidad del “hombre nuevo”. Esto es a lo que se reduce la “revolución”, “emancipación” y “liberación” moderna. Este es el espíritu que subyace y determina el “progreso” “desarrollo”, y “luces” de la sociedad “moderna”. Esta es el alma del nihilismo, existencialismo y positivismo que definen nuestro tiempo. Esto es lo que occidente, estridentemente, le vende y ofrece hoy al mundo como valor, modelo y paradigma.
	Sobre estos temas la literatura es infinita. Sugiero la lectura de las novelas de Dostoyevski; del Hombre Rebelde y el Mito de Sísifo de Albert Camus; de La Nueva Ciencia de la Política, de Eric Voegelin; del Humanismo Integral, de Jacques Maritain; del Drama del Humanismo Ateo, de Henri de Lubac; de Hombres y Engranajes, de Ernesto Sábato, entre otros.

Todo acto libre se ordena a un fin estimado como bien. El bien es, por eso, la “razón” de la libertad

· Lo que define al mundo de la moralidad es, pues, el bien. El bien nos compromete libremente. El amor del bien, por el bien mismo, es la esencia de la moralidad. Ese amor define la nobleza y virtud del hombre.

· En la Ilíada, en Antígona, y para la Filosofía, la Moral y con ella la Nobleza se funda en un eros trascendente. La ética no puede ser reducida, sin destruir su normatividad esencial, a un problema de utilidades, conveniencias e intereses relativos, circunstanciales y cambiantes.

· Existen bienes útiles e inútiles. Unos, los útiles, son relativos, otros, los inútiles, son absolutos.

Un bien útil es un medio para alcanzar un fin. La efectividad especifica a los bienes útiles, y la efectividad, el mundo de la efectividad, es el mundo del poder y del dominio.

Bienes inútiles: son bienes que no están ordenados ni subordinados a nada. Son bienes que, literalmente, no sirven para nada. El valor, bondad y significación de esos bienes está en sí mismos. Son buscados, deseados y queridos por sí mismos.

· Al heroísmo lo define el amor y la fidelidad a un bien en sí, a un bien normativo y esencial. Supone una vida de entrega y fidelidad a un bien último y perfecto. El heroísmo, en ese sentido, es la medida de la libertad.

· El fin, en este orden, mueve a través del amor. El fin seduce. Esa “seducción” define el rango espiritual de una sociedad o un hombre.

· La moralidad nos refiere al orden de los fines en sí, al orden de los bienes incondicionales y absolutos. Estos son objetos inagotables de amor, no de control ni de dominio

Héroe

	Su querer, acción, y vida las define un bien eterno. Por eso es un puro don y entrega: figura, imagen y reflejo del bien que ama y desea.
	El héroe es por eso una excepción, una excepción que revela un bien, o fin, o norma eterna, es decir, un absoluto. La excepción, en el orden moral, en el orden de la libertad es, consiguientemente, normativa. De ahí, el “deja todo y ven y sígueme” de, por ejemplo, Cristo.
	El heroísmo, en razón del bien que lo define trasciende el mundo de las utilidades, necesidades e intereses. Por eso no lo define, condiciona, ni ordena, la efectividad, el placer, el interés, ni el beneficio.

Vivir es elegir. No hay manera vivir y no elegir. Aún si eliges “no elegir”, eliges la “no elección”. La cuestión no es, pues, el elegir, es qué elegir.

La vida humana, en virtud de la libertad, en virtud de la inevitabilidad de la elección, es indisociable del fin o del sentido, es decir, de la cuestión del bien, la verdad y la justicia.

Se puede hacer el bien, sin amar el bien, sin quererlo. La arete, o virtud, exige la elección del bien por el bien mismo. El amor del bien. El motivo o la intención, el querer, en el orden moral, son decisivos.

Libertad

	¿Es hacer lo que me de la gana, cuando me da la gana, y como me da la gana, sin reflexión, sin pensamiento ?
	La libertad no se agota en el querer.
	La mente determina la acción, o la vida, en orden al sentido. No cualquier sentido, sino el verdadero y buen sentido. El valor de la elección lo determina, pues, el fin que elijo: la naturaleza del fin, la bondad intrínseca del fin, su jerarquía ontológica y moral. La libertad es imposible, por eso, sin verdad esencial, sin sentido esencial, sin bien auténtico.
	Todo acto libre es un acto inteligente, todo acto libre es una elección consciente. Esta elección es un juicio práctico: determina no sólo al pensamiento, determina a la acción, toca y define la existencia,
	En el orden de la acción libre, en el orden de la moralidad, el fin es la causa, o principio, o razón de la acción..
	Hay dos tipos de fines o de bienes. 1.-los bienes o fines útiles (ej. un automóvil) y 2- los fines o bienes incondicionales y absolutos (ej. la verdad, la amistad, la justicia)
	¿Dónde está la plenitud de la Libertad? Si todo acto libre se ordena a un fin, esa plenitud esta en el gozo y posesión de un fin o bien en sí, de un fin o bien absoluto, último, y perfecto.
	La acción humana, en tanto es libre, es un acto inteligente ordenado a un fin. De lo que se trata en la vida es de asegurar el buen (fin) y de evitar el mal (fin).
	“En la voluntad, en el querer, esta el hombre entero” – Alberto Magno
	La ética es un saber, una sabiduría. De lo útil y relativo? No, de lo absoluto y esencial. Ese saber determina un querer. Ese querer vincula al hombre, libre y concientemente, a un bien eterno. Ese querer es la esencia de la libertad. Esa libertad es idéntica al amor.
	Aristóteles dice, “el principio de la filosofía, o sabiduría, es la admiración.” Eso es cierto, pero no se quede en el enunciado, pregúntese: Sí, pero porqué es así? Pregúntese: ¿la admiración de qué? }
	“Los dioses cometen acciones que no son justas” – Jenófanes. Pregúntese: ¿que hace posible esa afirmación? Qué ha visto y entendido Jenófanes para decir eso?
	En Antígona se dan dos criterios de Prudencia:

	El que encarna Antigona: obediencia reverente a lo sagrado y trascendente por encima de toda otra consideración.
	La que encarna Ismene: obediencia al cálculo utilitario por encima de toda otra consideración.
	Pregúntese. ¿Quien encarna la libertad Antígona o Ismene y porqué?
	Según Sófocles, en Antígona, la ceguera es un castigo que conduce al que la padece al quebranto y el dolor. El hombre puede aprender a través del dolor y recuperar la luz. Pregúntese, ¿qué entiende Sófocles por ceguera? qué relación tiene la ceguera con la prudencia?
	La verdad es el alma de la vida moral. Sí, pero pregúntese ¿ porqué?
	No hay virtud sin respuesta a la verdad. Sí, pero pregúntese ¿ porqué?
	Sócrates dice, “La virtud es el saber”. Sí, pero pregúntese. ¿ porqué? Pregúntese ¿qué saber? Sin mente no hay virtud en ningún sentido. Sí, pero pregúntese ¿porqué?
	La caridad es el espíritu de la verdad. Sí, pero pregúntese:¿porqué? Pregúntese: ¿de toda verdad?